Pourquoi publier cette anthologie sur l’antisémitisme aux croisements de plusieurs champs disciplinaires précisément en 2026 ?
Ce projet d’anthologie sur l’antisémitisme contemporain est né à la fin des années 2010 d’un double constat. Premièrement, en France, il y a une véritable carence des recherches sur l’antisémitisme contemporain, contrairement à ce que peut laisser croire la présence du sujet dans le champ médiatique et politique. Deuxièmement, en Allemagne, il existe en revanche une longue tradition de recherche sur l’antisémitisme post-1945, qui débute dès l’après-guerre avec la première génération de l’École de Francfort à l’Institut für Sozialforschung (Institut pour la recherche sociale). Ce champ d’études s’est ensuite véritablement institutionnalisé avec la création en 1982 d’un centre de recherche dédié, unique au monde, le Zentrum für Antisemitismusforschung (ZfA, Centre pour la recherche sur l’antisémisiem) de l’Université Technique de Berlin. Une des particularités de la recherche germanophone est sa dimension interdisciplinaire : en Allemagne et en Autriche, on relie volontiers théorie sociale, études sociologiques et recherche historique dans les études sur l’antisémitisme contemporain, ce qui est très précieux. Or, nous avons constaté que ces travaux germanophones étaient quasiment inconnus en France, faute de traductions. L’anthologie vient donc combler ce manque. Certes, les auteurs de notre anthologie écrivent depuis l’Allemagne et l’Autriche, mais les questions qu’ils se posent sont similaires à celles que l’on se pose en France ou dans d’autres pays européens. D’où l’intérêt de faire connaître leurs travaux.
Quel état des lieux dressez-vous de l’antisémitisme aujourd’hui ? Comment caractériser ses formes contemporaines ?
Vous posez là des questions essentielles, auxquelles il est difficile de répondre en quelques phrases, aussi parce qu’il existe depuis quelques années une vive polémique sur ce qui doit être (ou non) considéré comme relevant de l’antisémitisme. Il y a ainsi aujourd’hui plusieurs définitions concurrentes en circulation (la définition de travail de l’IHRA[1], la déclaration de Jérusalem[2] et le document NEXUS[3]), qui se distinguent principalement sur la question de la manière d’établir la différence entre antisémitisme et critique légitime de l’Etat d’Israël. Le débat est loin d’être achevé, et la formation d’un consensus minimal, dans les espaces politiques et intellectuels, semble pour le moment hors de portée.
En dépit de ce contexte de forte polarisation, et en se limitant au cas français, on peut tout de même tenter de dégager quelques tendances fortes en s’appuyant sur les études empiriques existantes.
Pour mesurer l’antisémitisme, on utilise en général en France trois « thermomètres » : les études de victimation qui s’intéressent aux vécus des personnes juives face à l’antisémitisme, le décompte des actes antisémites de la Direction nationale du renseignement territorial (DNRT), et les études d’opinion menées chaque année par la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Les deux premiers indicateurs signalent que l’antisémitisme a pris ces dernières années des formes inquiétantes.
Pour ce qui concerne les études de victimation, on peut donner l’exemple d’une étude de 2023 de l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne (FRA) qui s’est intéressée aux perceptions juives de l’antisémitisme dans 13 pays de l’Union Européenne : 80 % des personnes juives interrogées déclarent que l’antisémitisme a augmenté ces dernières années. L’étude fait état d’une inquiétude plus forte en France, où 90 % des personnes juives affirment que l’antisémitisme est un problème important dans leur vie, tandis que la moitié déclare ne jamais porter de symboles juifs pour des raisons de sécurité ; par ailleurs, avant le 7 octobre 2023, 37 % disent avoir été victimes de harcèlement antisémite au cours de l’année précédant l’enquête[4]. Une autre étude menée en France montre, à partir d’un échantillon de 500 personnes se déclarant juives, que 86 % d’entre elles craignent depuis le 7 octobre 2023 d’être prochainement victimes d’un acte antisémite, un quart rapportant l’avoir été effectivement, et 12 % l’avoir été « plusieurs fois »[5].
Pour ce qui concerne les actes antisémites depuis les années 2000, les vingt-cinq dernières années dernières années ont été marquées en France par des événements antisémites particulièrement tragiques, qui ont fortement marqué l’actualité et qui distinguent le cas français en Europe : plusieurs homicides antisémites, parfois accompagnés de torture et impliquant des discussions autour de la responsabilité pénale, des agressions antisémites particulièrement violentes, plusieurs viols antisémites, et des attentats jihadistes, comme à l’Ecole Ozar Hatorah à Toulouse en 2012, lors duquel des enfants ont été assassinés, ou à l’Hyper Cacher de la porte de Vincennes en 2015.
À côté de ces actes gravissimes, fortement médiatisés, il y a l’« antisémitisme du quotidien » qui a augmenté ces dernières années. Entre 2022 et 2023, les actes antisémites recensés en France ont été multipliés par quatre, avec une concentration massive des faits après le 7 octobre 2023. En 2024 et 2025, les chiffres baissent, mais le nombre d’actes, essentiellement composés d’« atteintes aux personnes », reste très élevé (1570 actes pour 2024, et 1320 pour 2025). Ce « moment antisémite » post-7 octobre s’inscrit dans une temporalité plus longue, qui débute dans les années 2000, période à partir de laquelle les actes antisémites augmentent, sans jamais retomber au niveau relativement bas des années 1990.
De manière générale, on peut dire avec Michel Wieviorka que les vagues antijuives répondent depuis les années 2000 à des logiques à la fois « globales » et « locales ». Sur le plan global, les pics antisémites coïncident avec les épisodes d’intervention de l’armée israélienne à Gaza ou au Liban. Il faut aussi ajouter plus récemment, des opérations de déstabilisation menées par la Russie contre certains pays européens qui ont trouvé une expression sur le terrain de l’antisémitisme, notamment en ligne. Sur le plan local, des mobilisations sans rapport avec le conflit israélo-palestinien ont également charrié leur lot d’actes antisémites ces dernières années : les manifestations contre le « Mariage pour tous » (2012-2013), la mobilisation « Jour de colère » (2014), celles des Gilets jaunes (2018-2019), et celles en opposition à la politique sanitaire du gouvernement lors de la pandémie de Covid-19, entre 2020 et 2021.
Enfin, du côté des études d’opinion, le bilan est plus contrasté. L’enquête annuelle de la CNCDH sur le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie, rappelle chaque année que l’augmentation des actes antisémites ne va pas nécessairement de pair avec une hausse globale des attitudes antijuives dans la population française, bien au contraire. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les différentes études montrent que les juifs constituent une minorité de mieux en mieux acceptée en France. Cependant, certains préjugés antisémites anciens, en lien avec les idées de domination juive, de complot ou évoquant un rapport spécifique des juifs à l’argent, ne connaissent pas de déclin et demeurent stables à travers le temps, bien que minoritaires.
Quel bilan tirer de ces différents éléments ? La disjonction entre la baisse des attitudes antijuives dans la population française et la hausse des actes antisémites depuis les années 2000 fait de l’antisémitisme un phénomène qui se distingue des racismes. Les juifs semblent de plus en plus acceptés dans la société majoritaire en France. À la différence d’autres groupes minorisés, ils souffrent bien moins de discrimination dans l’accès au travail, au logement, à la santé ou aux loisirs. La dimension « systémique », « structurelle » ou « institutionnelle » des discriminations est bien plus centrale dans d’autres racismes. De plus, les discours politiques antisémites classiques, comme l’appel à l’exclusion des juifs de la société, les références aux Protocoles des Sages de Sion ou les propos négationnistes, sont désormais sévèrement condamnés dans l’espace public, et peuvent être sanctionnés depuis les lois Pleven (1972) et Gayssot (1990). Mais d’un autre côté, la minorité juive est loin d’être la moins exposée aux actes hostiles. Le rapport de la CNCDH pour 2025 indique que, bien qu’elle représente moins de 1 % de la population totale, la population juive représente la cible de 40 % de l’ensemble des actes racistes recensés en France. De plus, les juifs demeurent, en tant que minorité, soumis à de fortes injonctions et pressions venant de la société majoritaire : ils doivent ainsi régulièrement montrer leur attachement à la « France » et à la « République », sous peine d’être soupçonnés de « double loyauté » ou de « communautarisme ». Enfin, ils sont sommés, particulièrement lorsqu’ils sont de gauche, de prendre leur distance à l’égard de la politique israélienne et de montrer leur solidarité envers le peuple palestinien : c’est l’injonction à la « désionisation », dont parlait déjà l’historien Leon Poliakov en 1969, et qui est encore à l’œuvre aujourd’hui dans certains milieux militants.
Selon les recherches actuelles, faut-il penser l’antisémitisme comme une forme de racisme parmi d’autres, ou conserve-t-il une spécificité propre ?
Cette question est très discutée dans la recherche, et le débat n’est pas tranché. Avant de donner des éléments de réponse, il faut d’abord impérativement historiciser les termes du débat, car les signifiants « racisme » et « antisémitisme » ont une histoire mouvante et complexe, et ne veulent pas dire la même chose selon les périodes, les contextes nationaux et les acteurs. Selon la signification donnée à ces termes, on aura des réponses très différentes à votre question.
En Allemagne comme en Autriche, depuis les années 1990-2000 il est devenu courant de distinguer entre l’antisémitisme d’un côté, et le ou les racismes de l’autre. Auparavant, c’était la catégorie de « xénophobie » qui était le plus souvent mobilisée dans les travaux en sciences sociales et le débat public, la notion de « racisme » étant reliée en Allemagne à l’idéologie nazie, et par là assimilée à un phénomène du passé. Parfois, le racisme était « externalisé » : on considérait certes qu’il existait au présent, mais « ailleurs », comme aux Etats-Unis, avec la ségrégation, ou en Afrique du Sud avec l’apartheid, ou « à la marge » dans des groupuscules d’extrême droite.
En somme, longtemps le concept de racisme n’a pas été considéré comme pertinent pour penser la société allemande contemporaine. Ainsi, l’hostilité et les discriminations subies par les « travailleurs invités » turcs (Gastarbeiter) en Allemagne de l’Ouest était tout au plus considéré comme de la « xénophobie », comme des réactions hostiles à une présence étrangère, et non comme une forme de racisme.
Ce n’est qu’avec la réunification de l’Allemagne, et sous la pression de mouvements antiracistes et féministes, que les travaux sur le « racisme sans race » (Etienne Balibar), sur le « racisme institutionnel » (Stokely Carmichael et Charles V. Hamilton), puis sur l’islamophobie, venant de France, de Grande-Bretagne et des Etats-Unis, commencent à être lus et discutés en Allemagne. Les causes de ce retard sont multiples : pays d’immigration depuis l’après-guerre, la République fédérale d’Allemagne ne s’est reconnue comme telle que tardivement. De plus, l’histoire coloniale allemande en Afrique a longtemps été négligée. Enfin, c’est face à la multiplication des crimes et attentats racistes, et à la montée d’un parti d’extrême droite comme l’Alternative für Deutschland (AfD) que de véritables recherches scientifiques sur les racismes ont pu se développer, grâce à des financements. Ces travaux bénéficient par ailleurs des apports récents des études anglo-saxonnes, comme les Critical Race Studies et les Critical Whiteness Studie), ainsi que ceux des Postcolonial Studies.
Depuis les années 2000, il existe ainsi une riche réflexion en Allemagne sur la question des rapports, différences, parallèles, imbrications, intersections entre antisémitisme et racismes. Sur la question qui nous intéresse ici (« l’antisémitisme est-il un racisme ? »), il existe, pour aller très vite, deux grandes positions : celle qui défend la « séparation » entre antisémitisme et racismes, et celle qui plaide au contraire pour une pensée du « continuum » entre les deux ensembles.
Pour les premiers – nous pensons notamment aux travaux de Klaus Holz, Thomas Haury ou Jan Weyand, tous les trois contributeurs de notre anthologie -, la vision du monde antisémite partage certaines caractéristiques avec les idéologies racistes, mais elle s’en distingue catégoriquement sur l’essentiel. Certes, comme dans le racisme, le groupe juif fait l’objet dans l’antisémitisme d’une « ethnicisation » et d’une « ontologisation » : les juifs sont conçus comme pourvus de caractéristiques immuables, négatives et étrangères au groupe majoritaire, fondées sur une généalogie commune. Et l’antisémitisme permet, comme dans le racisme, la valorisation du « nous » aussi bien que la dévalorisation de l’« autre », pour légitimer diverses formes d’oppression. Cependant, ces auteurs veulent démontrer que, dans l’antisémitisme, le « juif » tient un rôle à part. Ainsi, il est placé du côté de la modernité plutôt que de l’archaïsme, et du côté de la puissance plutôt que de l’infériorité. Plus fondamentalement, le « juif » du discours antisémite ne trouve pas sa place dans les dichotomies opposant le « national » à « l’étranger » : c’est une « figure du tiers », qui introduit un « trouble » dans l’identification nationale (un peu comme on parle, avec Judith Butler, de « trouble dans le genre »). Les « juifs » du discours antisémite ne sont en effet pas simplement des « étrangers » parmi d’autres, ni même des « ennemis de l’intérieur », mais un groupe qui représente une étrangeté parasite au sein de tout corps national : un « anti-peuple » remettant en question, par son existence même, non pas telle ou telle nation, mais « l’ordre national du monde », ce pourquoi il doit être détruit, et non pas assujetti ou sur-exploité.
Ces analyses venant du courant la Wissenssoziologie ont permis de stabiliser la distinction catégorielle entre antisémitisme et racisme dans la recherche allemande au cours des années 2000, mais elles ont aussi fait l’objet de critiques. La plus aboutie à ce jour est celle développée récemment dans les travaux du philosophe Urs Lindner, dont on trouvera un texte dans notre anthologie. Dans celui-ci, Lindner plaide pour la thèse du « continuum » et voit l’antisémitisme comme une forme spécifique qui relève bien du racisme. Selon lui, la « thèse de la séparation » n’est plausible que dans quelques cas de figure historiques, par exemple si l’on compare l’antisémitisme nazi au racisme antinoir relié à l’histoire de l’esclavage, ou à certains racismes coloniaux. Dans ces exemples, les oppositions évoquées plus haut sont pertinentes : l’antisémitisme attribue des pouvoirs supérieurs à ses victimes et les identifient à certains traits typiques des sociétés modernes (à la « civilisation »), tandis que le racisme antinoir ou colonial les infériorise, les assimile à une culture prémoderne et archaïque, ou les rapproche de la « nature » ; l’antisémitisme viserait in fine l’extermination des juifs, tandis que ces racismes, au contraire, relèveraient de la domination et de la surexploitation, etc. Mais dès que l’on prend en compte un plus grand nombre d’antisémitismes – l’hostilité antijuive ayant pris des formes nombreuses dans l’espace et le temps –, et de racismes – tels que, par exemple, l’antitziganisme, l’islamophobie, le racisme anti-asiatique et anti-Chinois, le racisme anti-slave, le racisme anti-Tutsi, etc. –, la « thèse de la séparation » perd son évidence si elle est comprise de manière dichotomique. Urs Lindner constate en effet plutôt un chevauchement entre les différents phénomènes, ce pour quoi il préfère à la thèse de la « séparation » celle d’un « continuum en clusters », allant de l’ « infériorisation » quasi-absolue (dans le racisme antinoir, par exemple), à l’association d’un groupe à une menace absolue (threatization), dont l’exemple historique le plus parlant est sans doute l’antisémitisme moderne, où le « juif » est construit comme « l’ennemi du genre humain ».
« Séparation » ou « continuum » ? Le débat n’est pas tranché dans la recherche, mais il convient de noter que les deux camps participant à ce débat ne cherchent pas à prioriser tel ou tel phénomène ou à dévaloriser telle ou telle lutte. Ainsi la « thèse de la séparation » est, chez les sociologues Holz, Haury et Weyand, le résultat d’études empiriques. Elle renvoie moins à une différence de nature qu’au constat d’une différenciation historique relativement stable des deux phénomènes, du point de vue des sémantiques mobilisées. On ne saurait donc confondre ce résultat avec une thèse politique posée a priori, construisant pour l’antisémitisme un statut d’exceptionnalité par rapport aux racismes. De même, la thèse du « continuum » chez Urs Lindner n’implique pas qu’il ne faudrait pas maintenir dans la pratique une lutte spécifique contre l’antisémitisme aujourd’hui. Il ne s’agit pas de renoncer à rappeler les particularités de l’antisémitisme : comme il l’a rappelé lors du colloque international Critical Theories of Antisemitism que nous avons organisé en juin 2026 au Campus Condorcet d’Aubervilliers[6], cela peut même être une nécessité, tant il a tendance à être délaissé ces derniers temps au sein des luttes collectives antiracistes, et abordé du seul point de vue de la critique de son instrumentalisation.
Le fait d’intégrer des textes issus de la recherche allemande et autrichienne change-t-il la manière d’aborder le phénomène, notamment au regard du passé nazi ? Cela conduit-il à penser l’antisémitisme de manière plus globale ou transnationale ?
C’est une question importante. En Allemagne, et dans une moindre mesure en Autriche, l’antisémitisme post-1945 s’est développé principalement en lien avec ce que l’on appelle le « travail sur le passé ». Après-guerre, l’anti-antisémitisme officiel, la reconnaissance des crimes nazis et les réparations constituaient aux yeux des Alliés des symboles des progrès de l’Allemagne vers la démocratie. Face au développement de cette nouvelle identité politique, le nationalisme allemand a réagi en jouant sur le « rejet défensif » de la culpabilité et de la mémoire de la Shoah. Les crimes des nazis contre les juifs ne pouvant faire l’objet d’une quelconque fierté nationale, il fallait les nier, ignorer, contourner ou minimiser pour apaiser la mauvaise conscience allemande.
Ce type d’attitudes, que l’on regroupe souvent dans les pays germanophones sous le concept d’ « antisémitisme secondaire », passait par plusieurs stratégies discursives liées entre elles : remise en cause de la réalité des crimes nazis (négationnisme, révisionnisme) ; tendance à faire du peuple allemand un collectif de victimes (des nazis, des soviétiques ou des Alliés) ; inversion des rôles bourreaux-victimes et figuration des juifs (ou d’Israël) en coupables ; appel à « tirer un trait sur le passé » et à en finir avec la « repentance », etc.
Ces tendances, qui caractérisent l’antisémitisme après 1945, n’existent pas qu’en Allemagne, mais aussi dans les autres pays « bourreaux » de l’Ouest dont les États ou les populations ont participé à la mise en œuvre de la Shoah : en France, il faut penser au succès des thèses négationnistes dans les années 1970 et 1980, notamment au sein de l’extrême droite. Les travaux germanophones qui approchent ces phénomènes sont donc très éclairant pour comprendre des tendances globales après-guerre.
Après l’adhésion de certains pays du bloc de l’Est à l’Union Européenne au début des années 2000, cet « antisémitisme mémoriel » s’est aussi développé dans des pays comme la Pologne ou la Hongrie. Alors que la mémoire de la Shoah fait l’objet depuis les années 2000 d’une politique globale, symbolisée par le travail de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA), des mouvements nationalistes se sont opposés à ce qui était considéré comme un « impérialisme » mémoriel de l’Occident libéral. En Pologne et en Hongrie, ces mouvements sont arrivés au pouvoir et ont développé un contre-récit : la mémoire des crimes du régime soviétique a été priorisée sur les crimes nazis, on a minimisé la part jouée par les populations locales dans le processus d’extermination des juifs, on a mis en valeur des figures nationales de « justes », et enfin, on a eu tendance à mettre sur le même plan le malheur de la nation et celui des juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. Ce type de discours nationaliste reproduit les schèmes de l’antisémitisme secondaire, tout en s’adaptant à la situation spécifique des anciennes « démocraties populaires » du bloc de l’Est.
Bref, les discours antisémites circulent : l’échelle nationale n’est plus la seule pertinente pour étudier le phénomène, et certains concepts, tels que celui d’antisémitisme « secondaire », peuvent s’exporter pour s’appliquer à d’autres contextes nationaux, en dehors de l’Allemagne ou de l’Autriche. Pourquoi ne pas l’utiliser pour penser la question antisémite en France ?
Observez-vous une évolution récente de l’antisémitisme ? Quelles différences et quels points communs voyez-vous entre la France, l’Allemagne et l’Autriche ?
Nous avons déjà évoqué les évolutions de l’antisémitisme ces dernières années en France ainsi que le cas de l’Allemagne. Nous pouvons désormais poser la question des types d’antisémitisme et des secteurs qui le portent. On a affaire à des phénomènes comparables dans les différents pays. Mais une fois de plus, il est difficile de répondre en quelques mots, aussi parce qu’il s’agit d’un débat extrêmement polarisé et politisé.
D’un côté, une partie des droites et des extrêmes droites martèlent l’équation « antisionisme = antisémitisme », et voient dans toute critique de la politique israélienne une manifestation d’antisémitisme. Défenseurs autoproclamés de la « civilisation judéo-chrétienne », ces acteurs politiques font tout pour faire oublier le « vieil antisémitisme » toujours bien présent au sein de leurs formations politiques, et attribuent la responsabilité de la montée globale des actes antijuifs à un « nouvel antisémitisme » centré autour de la haine d’Israël, et véhiculé par la gauche, l’antiracisme, les musulmans et les immigrés. De l’autre côté, une partie de la gauche radicale et de son intelligentsia réduit trop souvent la question antisémite à celle de son instrumentalisation par les forces réactionnaires. Cette stratégie produit des effets ambivalents. Car l’argument critique de l’instrumentalisation, aussi légitime soit-il, ne saurait servir de prétexte pour se détourner de la chose même. Or, le phénomène antisémite persiste, il se transforme, et il nécessite un traitement spécifique. Et une gauche se croyant a priori immunisée contre l’antisémitisme court le risque d’en reproduire certains schèmes.
Comment s’orienter face à ces diagnostics radicalement opposés, mais dont le point commun essentiel est de faire de l’antisémitisme un phénomène à dénoncer uniquement quand il se manifeste dans le « camp » adverse ?
Ici aussi, pour le cas français on peut s’appuyer sur la dernière étude d’opinion de la CNCDH. Le rapport ne nie pas l’existence d’un antisémitisme dans certains secteurs de la gauche radicale, et plus important chez les personnes s’identifiant comme musulmanes par rapport au reste de la population globale, en particulier lorsque la pratique religieuse est importante. Mais le rapport nuance ce résultat en rappelant le plus fort ancrage de l’antisémitisme au sein de l’extrême droite. On lit ainsi dans le rapport « Si la force de ces préjugés [antisémites] à l’extrême gauche et chez les Musulmans est indéniable, il faut néanmoins garder en tête le poids relatif de ces deux groupes. […] Les gros bataillons de l’antisémitisme se composent […] de non Musulmans, et de sympathisants d’autre partis que LFI » (Rapport de la CNCDH pour l’année 2025, p. 298).
Dans votre introduction, vous posez la question : « Mais que font les sciences sociales ? ». Quelles réponses et pistes propose cette anthologie ?
Dans l’Hexagone, à quelques exceptions près, les sciences sociales ont quelque peu délaissé la question antisémite ces dernières années. Si l’on assiste aujourd’hui à un certain « boom » des travaux sur les racismes, l’engouement ne va malheureusement pas de pair avec une attention renouvelée pour l’hostilité antijuive dans ses formes actuelles. Et du côté des quelques chercheurs travaillant sur l’antisémitisme, une certaine méfiance mêlée d’ignorance est souvent perceptible à l’égard des Critical Race Studies et des Postcolonial Studies. L’antisémitisme contemporain est désormais surtout analysé dans des revues (comme par exemple la Revue K), des essais, nombreux et pour certains fort intéressants, mais qui ne disposent pas toujours de base empirique approfondie. La théorie et le terrain sont ainsi largement découplés. Dans les années 1990 et 2000, les travaux de Michel Wieviorka cherchaient encore à lier les études empiriques sur l’antisémitisme à une démarche collective et pluridisciplinaire, en l’articulant à une réflexion de théorie sociale. Ce type de projet englobant, qui saisissait de surcroît l’hostilité antijuive dans le cadre plus large d’une recherche critique sur le nationalisme, le racisme et la xénophobie, n’a plus vu le jour ces dernières décennies ; et la question de l’antisémitisme contemporain est désormais en France peu représentée dans des disciplines comme la sociologie et la science politique. Dans ce nouveau contexte de pauvreté du débat affectant la science elle-même, il nous a semblé urgent de porter le regard en dehors des frontières hexagonales et de nous intéresser aux outils de compréhension de l’antisémitisme développés outre-Rhin.
Dans l’introduction de notre anthologie, nous identifions quelques éléments du débat germanophone qui pourraient venir nourrir la discussion française sur l’antisémitisme contemporain. On peut en citer rapidement quelques-uns en guise d’exemples.
En Allemagne et en Autriche, on s’est intéressé, plus qu’ailleurs en Europe, aux recompositions de l’hostilité antijuive après Auschwitz. Le débat allemand et autrichien peut tout d’abord enrichir notre connaissance de l’antisémitisme post-1945 dans sa spécificité. On pense par exemple aux analyses sur l’« antisémitisme secondaire », déjà évoquées plus haut, mais aussi aux travaux sur l’antisémitisme « relatif à Israël ». Ces derniers apportent des clefs importantes pour faire le départ entre l’antisionisme comme pensée politique légitime et l’antisémitisme qui se sert de l’antisionisme comme canal de diffusion majeur.
Un autre apport des travaux germanophones, issu de la Wissenssoziologie, est l’analyse sémantique des discours antisémites. Sous l’impulsion du sociologue Klaus Holz, la Wissenssoziologie (litt. « sociologie du savoir ») se penche au début des années 2000 sur l’antisémitisme en tant que « vision du monde ». Pour ce courant de recherche, l’antisémitisme fait partie de l’ordre culturel des sociétés occidentales et participe de la construction des collectifs nationaux : la figure négative du « juif » est en effet toujours reliée dans l’antisémitisme à la construction valorisante du « nous » national. Cette approche propose ainsi de recentrer l’analyse de l’antisémitisme autour de sa « sémantique », dont il s’agit de reconstruire les structures internes, tout en analysant ses variations historiques et la diversité de ses acteurs et de ses fonctions, jusqu’à la période contemporaine. Comme cela est bien résumé dans l’article de Thomas Haury dans notre anthologie, ce courant de recherche a identifié, à partir d’un travail empirique d’envergure, tout un ensemble de schèmes typiques qui persiste jusqu’aujourd’hui dans les discours politiques, et qu’il serait bon de prendre en compte dans les travaux sur l’antisémitisme en France : ethnicisation, ontologisation, identification des juifs à la société moderne, l’idée de leur pouvoir ou d’une domination « tentaculaire », etc. Ce repérage des structures de la sémantique permet d’aller au-delà du commentaire superficiel des « petites phrases » et des « tropes », pour favoriser une approche méthodologiquement rigoureuse de l’antisémitisme contemporain, à un moment où règne la plus grande confusion sur ce que signifie ce terme.
Enfin, un dernier élément fécond de la recherche allemande est la confrontation heuristique des paradigmes antiracistes et anti-antisémites. Cette démarche salutaire de controverse productive permet de corriger réciproquement des approches qui s’ignorent trop souvent. L’ignorance de l’antisémitisme contemporain produit des effets contestables : elle peut mener à appliquer de façon unilatérale la critique dé- ou postcoloniale au cas d’Israël, comme si la fondation de cet État était entièrement soluble dans le grand mouvement occidental de conquête et d’exploitation qui a marqué la modernité. Or, si nier tout rapport du sionisme avec l’histoire coloniale européenne peut sembler absurde, voire malhonnête, refuser de voir que le sionisme fut aussi un mouvement de « libération nationale » face aux antisémitismes européens, et qu’Israël a également représenté un État-refuge pour les survivants de la Shoah, ne l’est pas moins. L’histoire coloniale et l’histoire juive constituant à certains égards une dimension bien plus ancrée dans la société française que dans la société allemande, il est tout à fait souhaitable qu’un travail de controverse productive et de confrontation des paradigmes, comme celui proposé par Sina Arnold et Floris Biskamp dans notre anthologie, puisse initier en France un nouvel élan, nourri des riches travaux historiques existant dans notre pays sur les deux thématiques.
Mais les travaux sur l’antisémitisme vont en Allemagne au-delà de la simple confrontation heuristique entre paradigmes, ils ont déjà commencé à hybrider les approches ! Nous l’avons vu plus haut avec la tentative d’Urs Lindner d’articuler les études allemandes sur l’antisémitisme et la Critical Race Theory. Mais ce n’est pas le seul exemple d’hybridation en cours, comme nous le montrent plusieurs textes de notre anthologie. Dans ce domaine, ce sont souvent les courants de recherche féministes qui sont moteurs. Dans le texte de Jasmin Dean, on peut par exemple relever l’intérêt d’une approche « post-coloniale » de l’antisémitisme en Allemagne après la réunification. Dans le texte de Judith Coffey et de Vivian Laumann sur la « normativité goy », c’est une analyse « intersectionnelle » qui est appliquée pour penser la situation des juifs vivant en Allemagne. Cet angle d’attaque est très original : en France et dans le monde anglo-saxon, les approches intersectionnelles et postcoloniales ne sont en effet que rarement mobilisées pour penser la question antisémite.
Il faut aussi ajouter qu’on gagnerait beaucoup à apprendre de l’Allemagne d’un point de vue institutionnel. L’Allemagne dispose en effet avec le ZfA de Berlin d’un des plus grands centres de recherche du monde dédié à la question antisémite, qui s’est aussi ouvert aux racismes en général. Il serait assurément profitable de s’inspirer en France de cette institution dynamique, tant elle représente un modèle en termes de longévité, productivité, rigueur, et d’éthique de la discussion. Depuis les années 1980, ce centre prestigieux a de plus fortement élargi son domaine d’investigation, en se penchant sur l’histoire comparée des génocides, sur l’extrême droite, mais aussi sur l’histoire des racismes.
Comme nous le montrons dans notre livre, il existe également en Allemagne – il s’agit d’une autre dimension fort peu développée en France – un grand dynamisme dans le domaine de l’éducation populaire (politische Bildung), dont les acteurs s’approprient et diffusent dans la société les savoirs produits au sein des sciences sociales. C’est pourquoi notre ouvrage n’est pas destinés qu’à un public de chercheurs, mais aussi aux enseigant.es et à tous les acteurs associatifs de l’antiracisme et de la lutte contre l’antisémitisme.
Propos recueillis par Djéhanne Gani
Penser l’antisémitisme contemporain. Anthologie critique dirigée par Bruno Quélennec et Salima Naït Ahmed. Préface de Michel Wievorka. Edition l’aube, 2026 (792 pages)
[1] https://holocaustremembrance.com/resources/definition-operationnelle-de-antisemitisme
[2] https://www.jerusalemdeclaration.org/wp-content/uploads/JDA-French.pdf
[3] https://nexusproject.us/nexus-resources/the-nexus-document/
[4] Voir European Union Agency for Fondamental Rights (FRA), Jewish People’s Experiences and Perceptions of Antisemitism, Luxembourg, 2024, p. 15, en ligne.
[5] Voir la Radiographie de l’antisémitisme en France de la Fondapol, de l’American Jewish Committee et de l’Ifop, parue en octobre 2024, p. 7, en ligne.
[6] https://arrac.fr/actualites/
