Cette année, le ministère exhorte les établissements scolaires à commémorer le 11 novembre : cet hommage doit notamment se traduire par « l’organisation d’une cérémonie commémorative dans le cadre scolaire ». Vous écrivez pourtant que « la commémoration du 11 novembre n’est pas une mission de l’école ». Pourquoi défendez-vous cette position ? Qu’est-ce qui, selon vous, distingue l’école d’un lieu de commémoration ?
Le premier objectif de l’école, d’après les textes qui encadrent ses missions, est de diffuser les valeurs de la République et de former les citoyens et citoyennes de demain, capables d’autonomie de jugement et d’esprit critique. L’organisation de ce type de cérémonies commémoratives, imposées par le pouvoir politique, organisées autour d’un rituel déterminé par un vademecum, axées sur l’héroïsation des « morts pour la France » et la justification de leur sacrifice pour la « patrie », correspond plus à une volonté d’embrigadement de la jeunesse et de légitimation de la guerre qu’à un désir d’amener les élèves à réfléchir profondément au sens de la Grande Guerre.
Le système scolaire, stratégique pour le pouvoir politique parce qu’il accueille toute une jeunesse, devrait être astreint à ses missions de transmission de connaissances et de compétences, et non être la courroie de transmission de décisions politiques visant à acculturer les futures générations d’adultes à la nécessité du conflit armé.
Commémorer à l’école est-il une nouveauté ? Qu’est-ce qui a changé, et comment analysez-vous cette évolution ?
L’école républicaine a intégré peu ou prou cette dimension commémorative dès sa fondation puisqu’elle est notamment née de la défaite de Sedan et que la soif et la préparation de la revanche ont été des moteurs de la fabrique citoyenne, ce qui a justifié la mise en place des bataillons scolaires. De même, le choc de la Grande Guerre a justifié les hommages réguliers aux victimes de la guerre. Des hommages toutefois davantage sous le sceau du pacifisme puisque la guerre venait de dévoiler toute sa brutalité.
Petit à petit, ces démarches commémoratives ont eu tendance à plutôt entrer dans les programmes d’histoire par l’étude des guerres. Dans les années 1990, certains chapitres intègrent clairement la dimension mémorielle de façon critique, plurielle et réflexive : mémoires des génocides, de la résistance, de la guerre d’Algérie etc. Au début des années 2000, la droite, sous l’impulsion de Nicolas Sarkozy, tente de mettre l’école au service de commémorations purement sensibles et politiques comme la lecture de la lettre de Guy Môquet, ou le parrainage d’un enfant mort de la Shoah. Deux tentatives qui ont d’ailleurs échoué face aux mobilisations des enseignant·es.
Cette circulaire est une nouvelle tentative qui s’inscrit dans cette veine. Mais il faut aussi la replacer dans la conjoncture très particulière de retour de la guerre dans l’actualité européenne et mondiale, d’accentuation du partenariat entre l’armée et l’école, du durcissement autoritaire de l’administration et du risque de la victoire de l’extrême droite aux élections présidentielles. C’est aussi au regard de cette nouvelle conjoncture que nous portons la critique aujourd’hui.
Le lien entre l’école et l’armée nous inquiète particulièrement. On l’a vu récemment avec l’insistance sur le SNU mais on observe également des partenariats toujours plus nombreux sous la forme de « classes sécurité défense » ou avec de nombreux stages de formation sur l’éducation à la défense. Le vocable du récit national reprend de plus en plus ses droits : il faut un « destin commun », une « unité nationale ». Tout cela ne nous dit rien qui vaille. La frontière est toujours ténue entre le patriotisme ouvert et le nationalisme fermé, voire xénophobe. Nous refusons d’ouvrir des portes qui seront ensuite difficiles à fermer.
Quel rôle l’École doit-elle jouer dans la transmission de la mémoire ? Et quelle place pour l’Histoire, en tant que discipline, dans tout cela ?
Commençons par rappeler qu’un programme d’histoire est déjà un texte mémoriel dans la mesure où il est le produit d’arbitrages qui attribuent une valeur éducative à tel ou tel fait historique plutôt qu’à d’autres. Il y a donc bien un agencement, une mise en récit, sur des critères qui ne sont pas que scientifiques. Ceci dit, enseigner l’histoire consiste à faire réfléchir les élèves sur et à partir du passé. Nous les faisons entrer dans le raisonnement historique qui passe par l’approche critique et l’appréhension des évènements dans leur complexité. C’est à cet endroit précisément que l’école fait œuvre de transmission de mémoires ; mais ce sont des mémoires plurielles, sociales, pas ce que l’on appellerait la mémoire officielle.
Il faut comprendre que la commémoration du 11 novembre intervient, pour chaque niveau, à un moment décorrélé de son étude en classe. Il y a donc fort à craindre que le rituel commémoratif l’emporte très largement sur la compréhension des faits. Dit autrement, il s’agira de rester suspendus dans l’émotion. Or l’école n’est ni un sanctuaire, ni un cimetière. Les cérémonies commémoratives ont leurs lieux propres. La journée étant fériée, rien n’interdit aux élèves qui le souhaitent d’y assister ou d’y participer. Il est important de maintenir cette frontière entre les espaces et de circonscrire la singularité de l’école comme celui qui s’attache à construire, transmettre et partager de la connaissance. Cela ne signifie pas que l’émotion n’y a pas sa place, mais celle-ci doit être convertie en connaissances. Sans quoi la subjectivité l’emporte sur la raison et c’est alors la place de la vérité elle-même qui s’en trouve fragilisée. Dans un tel contexte de post-vérité, il y a là un garde-fou important à mettre en place.
Votre tribune s’accompagne d’un texte d’une institutrice pacifiste, s’opposant, en 1920, aux commémorations nationales en faveur des soldats morts pour la France. Pourquoi ?
En reproduisant ce texte, publié par Célina Blaizac-Philibert dans le bulletin d’un syndicat de l’enseignement, il s’agissait de rappeler la position d’une grande partie du corps enseignant à la sortie de la Première Guerre mondiale, qui consiste en une remise en question profonde des modalités d’enseignement du patriotisme à l’école élémentaire. Beaucoup d’instituteurs et d’institutrices ont ressenti le sentiment d’avoir contribué à l’adhésion de la population au conflit, à la diabolisation de l’ennemi, donc, indirectement, à l’immense boucherie que fut la Grande Guerre, guerre dont les causes profondes sont difficiles à dénouer et dont le résultat final est l’hécatombe que l’on connaît.
Dans ce texte, Célina Blaizac-Philibert refuse de cautionner la haine de l’Allemagne qui s’est manifestée pendant quatre ans de guerre et qui se prolonge dans l’après-guerre ; elle refuse également de parler de « martyrs » pour désigner les soldats morts au front et s’oppose à toute récupération politique de leur disparition, se révoltant contre le fait que le cadavre du soldat inconnu, porté sous l’Arc commémorant les victoires de Napoléon Ier, serve « de trophée au militarisme ».
Elle conclut son texte en pensant aux enfants qu’elle instruit toute l’année : « La conscience s’indigne quand on songe aux spectacles ainsi mis sous les yeux des bambins si prompts à s’émerveiller, si fidèles à garder ce qui frappe l’imagination. Au lieu de les élever avec l’idée que la guerre est un crime, […] on continue à leur faire aimer le roulement du tambour, la sonnerie du clairon […] ! Pauvres petits ! Vos frères, vos pères sont morts avec l’espoir que vous ne deviendrez pas à votre tour “chair à canon”. […] Au pas de parade, vous vous préparez peut-être à la marche funèbre des prochaines tueries. Il y a des jours de mélancolie sombre et d’austère révolte. Le 11 novembre compte parmi ces jours. »
Ce texte, qui donne une autre lecture du 11 novembre, est proposé comme ressource pédagogique pour les collègues qui souhaiteraient proposer un point de vue divergeant des recommandations officielles, afin d’accomplir la mission qui devrait être celle de tous les enseignants et enseignantes : amener les élèves à réfléchir, à comparer des points de vue, à faire œuvre d’esprit critique.
On peut aussi proposer aux collègues d’autres ressources comme toutes celles issues de la galaxie dite de l’« éducation nouvelle » qui a fait du pacifisme son entrée pour refonder l’école. De Célestin Freinet en passant par Montessori, Langevin ou Wallon, les voix ont été très nombreuses pour rappeler qu’une école qui prépare à la guerre est une école qui prépare le sacrifice de millions d’innocents pour des intérêts qui ne sont pas les leurs.
Propos recueillis par Djéhanne Gani
